Esperienza e assoluto. Sull'umanit� dell'uomo

�L�uomo si appropria di ci� che ha di pi� proprio allorch� sceglie di stare di fronte a Dio. La tesi pu� ormai essere precisata: si dir� cos� che egli declina la sua identit� in modo esatto quando accetta di esistere ad immagine di un Dio che ha preso su di s� l�umiliazione - quando accetta cio� di esistere kenoticamente� (p. 233). Con queste righe Lacoste conclude la sua impegnativa riflessione sull�umanit� dell�uomo, ricamata stando sulla linea di confine tra filosofia e teologia. Il teologo francese possiede i titoli per collocarsi su tale linea, sempre rischiosa, avendo raggiunto negli anni �80 il dottorato prima in teologia e poi in filosofia. In questo volume la sua offerta accetta di (e aiuta a) ripensare il momento orante della liturgia alla luce delle interpellanze, talora durissime, della filosofia dei due secoli pi� recenti. Le richieste critiche dei grandi pensatori moderni, specie di area tedesca, vengono accolte e apprezzate da Lacoste con profondo rispetto, al punto che un lettore di area culturale latina, pur abituato ad una frequentazione evangelica e liturgica, stenta in prima battuta a ritrovare il proprio habitat. Solo alla fine delle pi� che duecento pagine gli resta quasi un senso di dispiacere che la riflessione, di forte sapore filosofico, si concluda. In effetti un pensatore francese, con buone credenziali (ha, tra l�altro, diretto nel 1998 il fortunato Dictionnaire critique de th�ologie), pu� proporsi come mediatore e traghettatore della riflessione nordica verso il Mediterraneo. Nel tracciato del volume lo schema metodologico permanente di Lacoste si concretizza nel �s�..., ma...�: con atteggiamento dialogico-critico accetta ed esplicita in un dialogo serrato l�obiezione in tutta la seriet�, in ordine a suggerire poi, assieme ai limiti riconosciuti, le suggestioni positive che il momento orante pu� affermare in risposta.
Dopo tali cenni introduttivi globali, accostiamo pi� da vicino le pagine di Lacoste, ovviamente colte dall�obl� limitato di una nostra lettura prevalentemente teologico-liturgica.
La domanda iniziale in ogni antropologia �chi siamo?� si esplicita per il pensatore francese nell�ulteriore precisazione �dove siamo?�: e l�antropologia diventa topologia, accompagnata per� da un corteo di determinazioni che a loro volta diventano prolegomeni stimolanti per la riflessione liturgica (assumendo la liturgia nel senso pi� ampio del termine). Heidegger � l�interlocutore privilegiato in una explicatio terminorum che in tempi diversi aiuta a distinguere luogo, mondo e terra, e aiuta a precisare la fisionomia dell�uomo come contemporaneamente estraneo e abitante, in una �inerenza� al luogo non eliminabile. L�ipotesi portata avanti da Lacoste � che la liturgia possa proporsi come trasgressione della topologia in quanto eccede l�essere-nel-mondo, va oltre il rapporto con la terra. Chiede infatti radicalmente alcuni passaggi significativi: li enumeriamo rapidamente. Chiede anzitutto di passare dall�esser-ci all�essere-verso che mette in gioco la localit� (cf. la visione di s. Benedetto e le riflessioni sulla clausura e l�erranza: pp. 48 ss.); domanda di sovrapporre, nella preghiera, a un essere-nel-mondo un essere-al-confine tra due ordini dell�esperienza, confine in cui il mondo cessa liturgicamente di avvolgerci in maniera determinante (cf. pp. 68 ss.): infatti nella preghiera congiungiamo, in gesti e parole, l�attesa dell�Assoluto con l�ammissione di una sua presenza ma senza averne esperienza diretta; suggerisce infine di ristrutturare nella preghiera, al di qua della morte, ogni logica dell�ipseit� in un esistere a partire dal proprio futuro (cf. p. 80 ss.). L�uomo � perci� definito da una fattualit� e insieme da una vocazione ad esistere davanti a Dio: la responsabilit� etica pu� addirittura rendere �infelice� il momento liturgico, perch� la preghiera non �produce� nulla sul piano della nostra fattualit�. Eppure solo la preghiera fa scoprire le ragioni di un�etica che viene promossa nella luce del Regno: Regno che non � terra e non � mondo, ma pu� indurre a un rapporto di circolarit� fra ragione liturgica e ragione etica.
Una ulteriore esplicitazione dell�umanit� dell�uomo viene messa a fuoco se consideriamo l�esistenza come veglia, come tempo votato al �pi� che necessario�, come luogo simbolico dell�inizio assoluto, che pu� farci dubitare filosoficamente della fattualit� e pu� indurci alla pazienza dell�attesa �di un mattino in cui l�esperienza ratificher� il contenuto concettuale della conoscenza� (p. 121). Concludendo la prima met� della riflessione (proposta sotto il titolo L�uomo e il suo luogo), Lacoste pu� additare nella liturgia, intesa - ripetiamo - nel suo senso pi� vasto, il luogo (il �dove�) pi� umano in cui possiamo esistere nel mondo o sulla terra: l�uomo ha per vera dimora la relazione che stabilisce con Dio o (teologicamente in modo pi� esatto) la relazione che Dio stabilisce con lui (cf. p. 128).
Se le provocazioni di Heidegger (ma non solo) hanno stimolato la prima parte del volume, Hegel diventa l�interlocutore privilegiato per la seconda che porta il titolo L�esperienza fondamentale: ma senza dimenticare altri filosofi come Husserl e Nietzsche e teologi come Bultmann. Pur affascinato dalla grandiosa e suggestiva visione hegeliana, riletta nella luce delle imprese napoleoniche e dell�impero prussiano, Lacoste confessa la conclusiva delusione dinanzi alla modesta escatologia prospettata, escatologia gi� presente attualmente nella figura del Saggio, mentre la teologia cristiana suggerisce di spingersi ben oltre, e soprattutto senza omettere nell�uomo attuale (anche nel saggio) l�essere-verso-la-morte. Hegel, ignorando la storia della teologia cristiana, propone la fusione dell�evento di Pasqua con quello del Golgotha, eliminando di conseguenza l�ultimo articolo del credo e prospettando una oblivio mortis umana: ma la sola omissione della morte pu� compromettere l�intera visione hegeliana, perch� l�uomo nella morte coglie (o pu� cogliere) lo sprofondamento totale del senso; in ogni caso non si pu� essere-nel-mondo senza essere-verso-la-morte (cf. spec. pp. 160-161). L�umilt� dal santo cristiano potrebbe aver pi� senso della presuntuosa saggezza del saggio, per il quale l�Assoluto si concede solo nel sapere.
Ma la critica forse pi� radicale al cristianesimo, letto come abnegazione, viene da Nietzsche con la sua riflessione sulla �volont� di potenza� e la sua proiezione verso il superuomo. Un breve dibattito sulla natura del volere e un confronto sul tema dell�abnegazione porta a evidenza che l�abnegazione vuole pi� di quanto voglia il volere di potenza: proprio nello spossessamento o k�nosi l�uomo accederebbe a ci� che gli � pi� proprio, perdendo preescatologicamente ci� che gli � sorgivamente proprio (cf. p. 203). La morte continua ad essere la pi� chiara figura dell�indominabile, richiamando la fragilit� di ogni potere e di ogni appropriazione: il non-possesso ha la prima e l�ultima parola. L�uomo pu� perci� declinare meglio la sua identit� quando si vuole povero: l�affermazione � tanto paradossale quanto vera; il non-possesso definisce l�uomo pi� originariamente della sua partecipazione ai giochi dell�appropriazione (cf. pp. 210-211). La liturgia pu� realisticamente offrire il contesto pi� adatto ad evidenziare la povert� come la modalit� pi� giusta di abitare il mondo ed essere se stessi, in una simbolica escatologica e nell�influenza che tale simbolica esercita nel rapporto quotidiano che l�uomo intrattiene con il mondo e con le cose. L�orante di fronte all�Assoluto non ha nulla e non pu� impadronirsi di nulla: � e rimane povero specie sul piano del definitivo; ma il suo gesto di preghiera lo espone a doni di un destino escatologico che egli pu� unicamente attendere nella pazienza, fidando solo sulla promessa. L�uomo che l�Assoluto ha riconciliato a s� potr� apparirci solo nei tratti scandalosi dell�uomo sminuito e �folle� che punta tutto sull�orizzonte escatologico: tale orizzonte da solo � capace di rendere conto della plausibilit� di simile scelta. Si intuisce dunque una critica liturgica dei concetti. Certo Dio d� a pensare e si offre al pensiero: ma chiede di sostituire il sapere vespertino totalizzante con il sapere mattutino in cui (come nella preghiera del fanciullo e dei semplici) solo l�essenziale � comunicato e compreso, senza pretese di possedere il dominio speculativo e assoluto di ci� in cui si crede (cf. p. 222). Il venerd� santo permane come il segreto di un presente di riconciliazione con l�Assoluto, ma un presente mantenuto ad eguale distanza dal futuro assoluto e dall�iniziale: �all�uomo riconciliato tocca in sorte di esistere di fronte a Dio il cui volto paterno non gli � nascosto, coram Deo, e che ogni conferma affettiva, a rigor di termini, risulta qui inessenziale... egli sa interpretare il venerd� santo alla luce dell�evento di Pasqua� (pp. 232-233).
Fin qui la proposta di Jean-Yves Lacoste, per quel tanto che siamo riusciti a cogliere e valorizzare in una prima meditazione: per ovviare ai nostri limiti ci risulta preziosa la contestualizzazione e la sintesi introduttiva firmata da Sergio Ubbiali, direttore della Collana per la sezione teologica (cf. pp. 5-18). Come non sempre succede nella lettura di un volume impegnativo, ci resta a conclusione la riconoscenza per una proposta tutt�altro che ovvia sul �mercato� teologico italiano e illuminante il momento liturgico-orante da una insolita linea di confine. Ci restano anche il desiderio e la curiosit� di sondare ulteriormente la proposta di Lacoste, nonostante certe affermazioni kilometriche e una terminologia che non permette distrazioni. Anche perch�, ad esempio, vorremmo cogliere i motivi profondi di un ribadito deprezzamento del momento affettivo (o del sentimento) nell�esperienza liturgica: � la �linea di confine� che lo esige? Vorremmo anche capire il perch� di un uso sproporzionato dell�aggettivo �banale� attribuito alle osservazioni di risposta-proposta dell�a. dinanzi alle interpellanze di grandi filosofi rivolte alla religione e alla preghiera: si tratta forse di un timore reverenziale? Ma non sempre ci� che � ovvio e quotidiano risulta poi banale. In ogni caso una rilettura del bel volume (e dell�introduzione di Ubbiali) non sar� dettata solo da motivi scolastici, ma da un autentico desiderio di rivedere la liturgia dalla rischiosa linea di confine tra filosofia e teologia.

Tratto dalla rivista "Studia Patavina" 2004, nr. 3
(http://www.fttr.glauco.it/pls/fttr/V3_S2EW_CONSULTAZIONE.mostra_pagina?id_pagina=271)